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子在川上日:逝者如斯夫——这种超然的时间感觉，近似一种安慰剂，将人内心的时间纠葛撫平。其实人与事不到某一刻是难得平顺的，新旧经验裹缠不清，人多时还是在昏暗的个人经验里。这是个所有经验被异化的时代，“艺术"的认知边界几乎消失，无论个人或集体的经验都难已对应现实。“架上绘画已死”从来不是对现实的描述，曾被当作预言，现在看来只是一个诅咒而已。欧美架上绘画再度兴起，不是价值回归，潮汐之间，传统经验如礁石还会在原处。记得一部二战黑白影片，一位女博物馆长在恳求盟军阻止一列纳粹列车(载有大量掠夺的艺术品)时说:这些艺术品都是艺术家对社会的主动体验——我觉得这个解释很确切，只有每天厮守在博物馆里才有的深切感受。然而，所有群体都会归位于个人，每一个人都是一个独立的城，有独自关闭的心灵栖息地。在现代精神风景里，每个人都孑然独处，如鲁宾逊在荒岛。
是什么在吸引一群内心景像各异的人长年在春节期间聚在在一室，朝夕为伴——如果不是几十年的情谊，彼此成为人生记忆里的纠缠往事，无法解释，因为这实在有悖个性。近一月的春节写生过后，每个人又重归个人画室，或画静物画风景，或学院教学，或归寂于独自的冥想。郭润文说，每年的春节写生如发动机，开年画好，一年都顺手。这样的状态有一种奇妙的节奏感，似乎是对长时间画室孤处的一种平衡。有媒体渲染"这里聚集了一批理想主义者”。小编不知，在这里画画的人都经历过理想主义幻灭的岁月，从精神暗道里走出来的人才会理解自我选择的价值，即使这种选择对浮世来说似乎无意义。也有评说"一间老房子聚了几个怀旧的人"。“怀旧”是个多解的意指，执守内心风景也算一是。与其焦灼的寻找艺术的附加意义，不如回到内心熟悉的艺术经验里显得真实。意义经常被延伸到社会价值评判，也时常会乌托邦化至虚无。这里记叙的“场”，仅是一种在画布上不断延续的形式与语言的探究而已，或为佛洛伊得所称的“白曰梦”的外壳。旧美学殿堂坍塌后，世纪废墟的瓦砾场上还游荡着一群虔诚的守夜人，其实守护的是自己的心灵，这些心灵曾被旧殿堂的气息慰藉过。
武汉是座气味复杂的城，商人、掮客、苦力是三镇最初的居民。没有北方皇城的虚荣浮躁，也没有江南水乡的婉约扭捏。底层经纪人的狡黠精明与苦力大众的豪爽暴燥混染一气，这大约是“码头文化”的基因。江夏故地往来过无数文化名人，但都是过客，斯文一点的文化很难在此地寻到一个可荫护生长的角落。于是，由十九世纪末大演变带来的租界文化就成了一个嫁接出的奇葩。据称，武汉旧租界的规模仅次于上海，与天津不相上下，英、法、俄、德、曰在汉口开埠租地，建楼修路种树盖教堂。几十年的经营，在汉口沿江路、洞庭街、胜利街连接起了一个外族人的梦园。曾经的香薰人影及弥漫的洋场气息，现代人只有凭藉灰涩的旧照片在想像中才能触及。梦结束后，留下了梦的外壳，在无数次城市拆建改造后的今天，旧租界里幸存下来的建筑变成了触目的旧时代象征，如墓志铭般凝重庄严。
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